Nel pomeriggio di oggi 5 maggio 2023, in un’affollata sala delle conferenze dell’Arcivescovado di Salerno, nel corso della Sua visita alla Diocesi di Salerno, Sua Santità il Patriarca Ecumenico Bartolomeo I ha tenuto una conferenza sul tema molto attuale ‘Ecologia e pace: un futuro secondo il disegno di Dio’. Hanno introdotto l’Arcivescovo Metropolita di Salerno-Campagna-Acerno Andrea Bellandi e il Vescovo ausiliare di Napoli Mons. Gaetano Castello. Sua Santità nel suo discorso ha magnificamente interpretato il tema della custodia del creato alla luce del tema delle Beatitudini del Vangelo di Matteo. Dopo il discorso del Patriarca, molti intervenuti hanno voluto salutarLo di persona e ricevere la Sua benedizione. Tra gli altri, la Sig.ra Paky Memoli, Vicesindaco della città di Salerno; don Emilio Salvatore, Preside della Facoltà Teologica dell’Italia Meridionale; il Direttore dell’Istituto di Scienze Religiose di Salerno don Bruno Lancuba; la Sig.ra Lorella Parente responsabile del settore cultura della Diocesi di Salerno; una delegazione della Consiglio regionale delle Chiese Cristiane della Campania guidata dalla Sig.ra Kalampouka-Fimiani, la locale fraternità di Comunione e Liberazione; numerosi giovani impegnati nel dialogo interreligioso e l’ecumenismo della città di Salerno e tante altri religiosi e semplici fedeli.
GUARIRE LE PERSONE E GUARIRE IL PIANETA
La pacificazione e la cura del creato
Discorso di Sua Santità il Patriarca Ecumenico Bartolomeo
Salerno, 5 maggio 2023
Introduzione
In tutti i continenti, le persone si trovano ad affrontare nuove e per certi versi più gravi sfide, soprattutto conflitti militari e problemi ecologici. L’invasione in corso dell’Ucraina da parte della Russia e la recente guerra civile in Sudan, insieme ad altri conflitti violenti in altre parti del mondo e ai cambiamenti climatici globali e ai gravi disastri naturali, offrono chiare indicazioni che stiamo trascurando i diritti umani fondamentali e distruggendo il pianeta in modi inaspettati e senza precedenti.
Queste condizioni non sono un incidente. Gli esseri umani hanno dimenticato che gli uomini e le donne sono creati a immagine di Dio e che anche il mondo naturale è un dono di Dio. Questi abusi sono un segno che l’umanità è sulla strada sbagliata, che abbiamo ignorato i comandamenti fondamentali di “amare il prossimo come noi stessi” (Lev. 19.18) e allo stesso tempo di “servire e preservare la terra” (Gen. 2.15). L’armonia e la sacralità del mondo si mantengono solo quando amiamo e rispettiamo ogni sua parte, fino al più piccolo dei nostri fratelli e sorelle e fino all’ultimo granello di polvere. Questo vale per tutta la creazione: per i suoi cittadini e le sue città, per le sue comunità e i suoi oceani, per i suoi popoli e le sue foreste.
Mentre riflettiamo sullo stato del mondo e sui crescenti episodi di aggressione militare e di disastro climatico, sarebbe opportuno riconoscere che la nostra orgogliosa tendenza umana a cercare una padronanza umana avulsa da Dio sulle persone e sulla creazione è un modo di pensare sbagliato. Così come ogni vita umana è un dono di Dio, lo è anche tutto il Creato, ed è per questo che il Patriarcato Ecumenico è stato una voce di spicco per la salvaguardia dell’ambiente naturale.
Il Libro della Genesi e il Vangelo di Matteo
Venerabile clero e illustri amici,
Quando pensiamo alla cura della creazione e alla protezione dell’ambiente, la nostra mente richiama il Libro della Genesi. Allo stesso modo, quando pensiamo alla pace e alla giustizia, la nostra mente si rivolge alle Beatitudini di nostro Signore nel Vangelo di Matteo. Ci è sembrato quindi opportuno riflettere sulle parole di San Matteo alla luce delle celebrazioni liturgiche dell’Apostolo Matteo, alle quali stiamo partecipando su gentile invito di Sua Eccellenza Andrea Bellandi, Arcivescovo Metropolita di Salerno, Campagna e Acerno.
Nel primo libro della Bibbia, la convivenza pacifica e l’armonia cosmica sono implicitamente centrali. Dio ha fatto il mondo “molto bello” (Gen. 1.31), molto equilibrato, molto armonioso. Allo stesso tempo, nel primo Vangelo del Nuovo Testamento, Matteo apre il suo primo versetto descrivendo il messaggio che vuole trasmettere come “βίβλος γενέσεως” (“liber generationis”). In questo modo, Matteo è fedele alla Genesi come archetipo o modello del messaggio e dello scopo di Dio per il mondo. Nel suo racconto evangelico, quindi, Matteo non offre una biografia o una storia di Gesù, ma un modo di vivere per la comunità cristiana come nuovo Israele. Ci sta quindi dicendo che la pace e la conservazione, per le quali Dio ha creato e destinato il mondo, devono diventare parte del nostro stile di vita e della nostra visione del mondo.
Questo è l’insegnamento che scopriamo nelle Beatitudini del Signore, riportate nel Vangelo di Matteo:
Beati gli operatori di pace,
perché saranno chiamati figli di Dio (Mt 5,9).
Per capire come possiamo lavorare per la pace in modo tale che Dio ci chiami suoi figli, può essere utile ricordare cosa significa per Cristo essere chiamato Figlio di Dio. Nel Vangelo di Matteo, ci sono due occasioni in cui Cristo viene chiamato “figlio”: una volta al battesimo nel fiume Giordano e un’altra volta alla trasfigurazione sul Monte Tabor. In entrambe le occasioni, sentiamo: “Questo è il mio Figlio prediletto, in lui mi sono compiaciuto” (Mt 3,17 e 17,5).
Cristo è il Figlio di Dio perché è in piena comunione con la natura di Dio, pienamente impegnato nella volontà di Dio. E piena comunione significa condividere le risorse di Dio, riflettendo la pace e la giustizia di Dio, nonostante il prezzo altissimo della croce e l’inevitabile persecuzione da parte degli altri. Diventare “figli di Dio” implica la costruzione della pace e la cura della creazione. Comporta la costruzione di comunità e il riconoscimento della dignità di ogni persona umana e della bellezza di ogni essere vivente.
Naturalmente, la pacificazione è un lavoro duro. Tuttavia, è la nostra unica speranza di restaurare un mondo distrutto. Lavorando per la pace e lavorando per guarire l’ambiente – in altre parole, rimuovendo gli ostacoli alla pace ed evitando ciò che danneggia il mondo naturale – anche noi saremo chiamati “figli di Dio”.
Beati i miti, perché erediteranno la terra (Mt 5,5).
Come re del cielo e della terra, Cristo non viene con la violenza ma con la mitezza. Egli erediterà la terra e tutto il suo potere, tutte le sue posizioni, tutto il suo prestigio. Matteo ci rassicura che Dio viene per assumere l’autorità sulla creazione, per riordinare la creazione dal caos al cosmo, proprio come nel primo libro della Genesi.
Ora Israele riservava un giorno della settimana come giorno di riposo per ricordare che “Del Signore è la terra e quanto contiene” (Sal 24,1). La nostra società, invece, promuove una mentalità che esalta l’acquisizione di beni materiali. Si tratta, in definitiva, di una forma di idolatria; è come venerare falsi dei. San Paolo ricorda ai Colossesi che l’avidità è idolatria (cfr. Col 3,5). Se adoriamo la terra, allora non possiamo “cercare prima il regno di Dio” (Mt 6,33). Dimentichiamo facilmente che questa terra è “ereditata”, ricevuta in dono. Non è mai nostra, ma solo di Dio. La terra deve essere sempre rivolta e condivisa con gli altri. E la mitezza è l’unico modo per trattare equamente con la terra. Altrimenti, la terra diventa un territorio di violenza, un regno di divisione.
Beati quelli che hanno fame e sete della giustizia,
perché saranno saziati (Mt 5,6).
La fame e la sete ci portano a dipendere da Dio. E Dio promette che ci sarà sempre abbastanza per tutti. Questa è la vera giustizia, questa è la vera equità, questa è la vera pace. Tuttavia, come il popolo ebraico nell’Antico Testamento, cerchiamo sempre più di ciò che è sufficiente, più di ciò che è la nostra parte equa, più di ciò che è giusto e corretto. Invece di dipendere da Dio per “il nostro pane quotidiano” (Mt 6,11), “accumuliamo tesori sulla terra” (Mt 6,19). Tuttavia, Cristo ci dice che non dobbiamo vivere nell’avidità dell’eccesso perché gli altri possano avere l’essenziale. La pacificazione e la cura del creato creano comunità e compassione. Ma la violenza e l’egoismo creano divisione e distruzione.
Conclusione
Cari amici, una delle credenze e degli insegnamenti centrali del cristianesimo attraverso i secoli è la certezza che la luce di Cristo brilla più di qualsiasi oscurità nei nostri cuori e nel nostro mondo. Noi cristiani affermiamo e dichiariamo che la gioia della risurrezione irradia e prevale sulla sofferenza della croce. Questo è ciò che sosteniamo, questo è ciò che predichiamo e questo è ciò che proclamiamo al mondo intero. Infatti, “se Cristo non è risuscitato, allora è vana la nostra predicazione ed è vana la nostra fede” (1 Cor 15,14).
Nel IV secolo, sant’Efrem il Siro esprimeva la stessa verità in poesia, scrivendo: “Alla nostra risurrezione, Dio rinnoverà il cielo e la terra, liberando così tutte le creature e concedendo loro, insieme a noi, la gioia della risurrezione” . La stessa convinzione è espressa nella Domenica di Pasqua, quando proclamiamo: “Ora tutto è pieno di luce: il cielo e la terra, e tutte le cose sotto la terra”.
Stimato pubblico,
Al centro della relazione tra l’uomo e l’ambiente c’è la relazione tra gli esseri umani stessi. Come individui, viviamo non solo in relazioni verticali con Dio e orizzontali tra di noi, ma anche in una complessa rete di relazioni che si estendono alle nostre vite, alle nostre culture e a tutto il mondo materiale. Gli esseri umani e l’ambiente formano un abito senza cuciture dell’esistenza, un tessuto complesso creato da Dio. Come esseri umani, siamo chiamati a riconoscere questa interdipendenza tra il nostro ambiente e noi stessi. Non possiamo sfuggire alla nostra responsabilità nei confronti dell’ambiente. Il nostro peccato – la radice spirituale di tutte le guerre e dell’inquinamento – consiste proprio nel rifiuto di considerare la vita umana e il mondo naturale come un sacramento di ringraziamento e un dono di comunione con Dio. Solo allora potremo pregustare e cercare “un cielo nuovo e una terra nuova” (Ap 21,1).
Grazie per la vostra cortese attenzione!
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